Aristoteles concepto de hombre

Aristoteles concepto de hombre

El concepto de Aristóteles sobre el ser (Ver enlace más abajo para más vídeo

El poeta Alexander Pope dijo que “el estudio propio de la humanidad es el hombre”, indicando que lo más natural, y de hecho necesario, es que sepamos todo lo posible sobre nosotros mismos.  [Esto es tan cierto que quién más que el hombre puede estudiar sobre sí mismo, ya que el ser humano vive según su comprensión de sí mismo. Según Aristóteles, el ser humano, como cualquier otro ser vivo, es una sustancia individual, compuesta por el cuerpo y el alma. Para él, el cuerpo es la materia y el alma es la forma. A diferencia de Platón, el cuerpo y el alma están en la unidad de la persona humana según Aristóteles. ¿Ha entendido alguien al hombre por completo? En este trabajo, he discutido muy brevemente sobre dos cualidades del hombre, es decir, el hombre como animal pensante y el bien deseado para el hombre.

El hombre encaja en el esquema de la naturaleza como “animal pensante”. A diferencia de otras especies de seres vivos, el hombre puede pensar por sí mismo. Por su propio poder racional, el hombre puede decidir lo que es bueno para él. Se considera que el ser humano tiene el más alto grado de pensamiento. La mente, lo que distingue al hombre como ser racional, es “incapaz de ser destruida”. Es una parte especial de la psique o alma, que a su vez es la fuerza animadora del cuerpo. El alma es la “forma” del cuerpo y, a diferencia del alma de Platón, no tiene una existencia separada del cuerpo. Por tanto, no sobrevive a la muerte del cuerpo. Sin embargo, posee tanto actualidad como potencialidad, y es la causa eficiente, formal y final del cuerpo. Es decir, tiene un objetivo o fin, y lleva en sí los medios para alcanzarlo.  [2]

FILOSOFÍA – La buena vida: Aristóteles [HD]

Aristóteles (384-322 a.C.) fue alumno de Platón y tutor de Alejandro Magno. La formación de Aristóteles en temas biológicos lo hizo más empirista [la verdad se descubre principalmente por los sentidos] en comparación con el racionalismo del matemático Platón [la verdad se descubre principalmente por la razón] Aristóteles asistió a la academia de Platón pero fundó su propia escuela, el Liceo, más tarde en su vida. [Ambas escuelas existirían, en algunos casos de forma intermitente, entre 500 y casi 1000 años].

Antecedentes metafísicos: Aristóteles no es un teísta clásico como Agustín o Aquino, pero tiene una concepción de un motor inmóvil, una causa inmutable/sostenedor de los procesos del universo. De nuevo, no se trata de un dios personal que se preocupe por los seres humanos o que sea objeto de culto. [Es más bien un poder o energía que mantiene las cosas en movimiento atrayéndolas hacia él].

Aristóteles rechaza la creencia de Platón en la existencia de formas independientes. Hay algo común a las cosas que comparten un concepto x, pero esa esencia/forma/patrón/estructura está incrustada en la cosa misma. No necesitamos escapar de la caverna, sino ver claramente lo que hay en ella. [Todo es un compuesto de forma y materia. La forma es el patrón o la estructura de una cosa y la materia es lo que hace que algo sea una cosa individual. Todo en el mundo es una materia formada; es decir, la materia con una forma determinada. Nunca se encuentra materia sin forma -lo que sería como una sustancia viscosa primigenia- y nunca se encuentra forma sin materia -con la excepción del motor inmóvil-. Algunas formas son muy primitivas -un ladrillo es básicamente la forma de la arcilla calentada- mientras que otras son muy complicadas -como la de un ser humano-].

FILOSOFÍA – Aristóteles

El hombre es un animal político es una frase que se oye a menudo en los debates públicos, sin citar la fuente de esta posición fundamental de la filosofía política. Fue Aristóteles quien, en la Política, llamó por primera vez al hombre “Zoon politikon”. A continuación encontrará una explicación de esta cita.

El hombre está en el esquema de la naturaleza como “animal pensante”. El espíritu que distingue al hombre como ser racional es “incapaz de ser destruido” Es una parte especial de la psique (alma), que a su vez es la fuerza que anima al cuerpo. El alma es el cuerpo “entrenado”, y contrariamente al espíritu de Platón, no tiene una existencia separada del cuerpo. Por tanto, no sobrevive a la muerte del cuerpo. Sin embargo, el alma tiene vigencia y potencialidad. El alma es también efectiva, es decir, causa formal y cuerpo final. En otras palabras, el alma tiene una finalidad, y lleva consigo los medios para alcanzar este fin.

El hombre es un “animal político”. Con esto Aristóteles quiere decir que el hombre vive en una “polis” más. El hombre se hace hombre entre otros, viviendo en una sociedad regida por leyes y costumbres. El hombre desarrolla su potencial y realiza su fin natural en un contexto social. Esta es la “buena vida”. No es una vida fácil, pero una vida de virtudes se refleja en el bien supremo (eudaimonia), a menudo traducido como felicidad.

EL HOMBRE ES POR NATURALEZA UN ANIMAL POLÍTICO

Internet está plagado de afirmaciones no citadas en este sentido: que “animal racional” era una definición explícita del hombre que la filosofía escolástica tradujo posteriormente a racionalidad animal. Véase, por ejemplo:

Los textos en los que habla de este término, traducidos como corresponde, son, por ejemplo, De Partibus Animalium, 686a27 y siguientes, así como Política, 1253a1-18, tomados de Lis Wey, Logos und ousia: Sein und Sprache bei Aristoteles, pp. 76-7. Otros se pueden encontrar en la respuesta de @MauroAllegranza.

Sin embargo, ¡no lo utilizó explícitamente! Más bien utiliza la paráfrasis “λόγον δὲ μόνον ἄνθρωπος ἔχει τῶν ζῴων” (sólo el hombre de entre todos los animales posee el habla) (¡de la Política!), véase aquí y especialmente los comentarios de Caelius aquí.

Otra fuente (más erudita) para que Aristóteles no lo utilice como definición se encuentra en Being Human, Ed. Neil Roughley, 2011, DeGruyter. Mary Midgley escribe en su contribución sobre el humano como animal racional:

El propio Aristóteles no da esta definición, aunque su argumento en la Ética Nicomáquea 1.7 y en otros lugares sí lo sugiere. Tampoco (ciertamente) proclamó nunca que todo debía definirse de la manera descrita. No le gustaban los esquemas tan amplios y, si se le preguntaba cómo debían definirse las cosas, probablemente habría respondido que “es la marca de un hombre educado buscar la precisión en cada clase de cosas sólo en la medida en que la naturaleza del tema lo admita” (NE 1094 b 24s.). (p. 56, nota 2, el énfasis es mío)